<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0041-4751</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Tydskrif vir Geesteswetenskappe]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Tydskr. geesteswet.]]></abbrev-journal-title>
<issn>0041-4751</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Suid-Afrikaanse Akademie vir Wetenskap en Kuns]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0041-47512012000200002</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="af"><![CDATA[Poststrukturalisme en die betekenis van "Tahrirplein" vir politieke subjektiwiteit]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Poststructuralism and the significance of "Tahrir Square" for political subjectivity]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[Bert]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Nelson Mandela Metropolitaanse Universiteit Departement Joernalistiek ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2012</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2012</year>
</pub-date>
<volume>52</volume>
<numero>2</numero>
<fpage>161</fpage>
<lpage>173</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0041-47512012000200002&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0041-47512012000200002&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0041-47512012000200002&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In what way should one comprehend the recent events at Tahrir Square in Egypt, where protesters succeeded in deposing the Egyptian dictator, Hosni Mubarak, in a largely peaceful manner, while militant groups hadfailed to do so before? And what are the political implications of this? Hardt and Negri's work on revolution in Commonwealth provides the first angle of incidence into the problematic raised by these questions, as there would have to be a provisional answer to the question concerning adequate theorization of revolution, to be able to vindicate scrutinizing the revolutionary historical events in question in an intellectually responsible and responsive manner. It is argued that these events, as reconstructed largely through journalistic accounts at the time of their unfolding, show a veritable exigency for the process-oriented thought encountered in Deleuze and Guattari's poststructuralist ontology of "desiring machines", "schizophrenic production", "flow", the "body-without-organs" and "process". This, therefore, affords one the second set of theoretical means for articulating the subject of authentically democratic political action. To this may be added Alain Badiou's conception of the subject as "multiply placed" or positioned in space, a poststructuralist approach which is compatible with that of Deleuze and Guattari, while simultaneously amplifying its scope. Badiou's theorization of the political subject along the lines of spatial coordinates has the advantage of allowing one to avoid the "abstract subject", while coming to grips with the spatially situated subject ofpolitical action, as articulated via the "both/and" logic of quasi-transcendental thinking. The latter manifests itself in Badiou's insistence, that it is not sufficient to conceive of the "pure" subject, A, which does not exist as such, but only ever as spatially located, Ap. The fact of the subject being spatially positioned in this relationally unique way is an indication of its concrete singularity, a subject-trait which is comparable with Deleuze and Guattari's notion of the ephemeral subject produced by an ever-changing concatenation of "desiring machines". In addition, Badiou allows one to conceive of "Tahrir Square" as an "event" in the sense of a fundamental modification of the very fabric of social relations, brought into being by a plurality of singular "subjects-in-relation" acting in concert. The true test of this approach to the political subject is the fact that the notion of the subject, which emerges from the theorizations of these poststructuralist thinkers, meshes with evidence that the recent Tahrir Square rebellion avoided the trap of hierarchical political thinking and practice through the promotion of political liberation and radical democratization along the avenue of complex, "rhizomatic", non-hierarchical communications and action. In this manner the paralyzing tendency was precluded, of understanding and practising a mode of thinking and action in terms of oppositional, hierarchical, mutually exclusive "us/them" strategies. Poststructuralist theories such as those employed here have the advantage of eschewing transcendentalist thinking (of the "conditions for the possibility of -type"), instead of which an immanentist, quasi-transcendental thinking strategy is followed, where the conditions of both the possibility and the impossibility of events, processes or entities (that is, of these events as well as of their ruin or dissolution) are articulated. Seen in this light, it is not difficult to construe the "leaderless", "radically democratic" events at Tahrir Square and in Tunisia as an instantiation ofproductive processes constituted by "multiple flows of democratic desire", concretized as a multi-directionally connected series of "desiringmachines". What animated protesters in these spaces were intermittently reconfiguring, interconnected "desiring-machines", themselves constituted by flows of desire, resistant to the perpetual possibility that an illusory, self-identical "body-without-organs" might obtrude itself in the name of leadership, thus jeopardizing the radical democratic potential of the political subject of becoming, as it emerges from the density of democratic protests, and as adumbrated in Deleuze and Guattari's process-ontology. Similarly, these uprisings are easily comprehended as instantiations of Badiou's singular, multiply positioned, plurality of subjects-in-relation who, through the convergence of their action, give rise to what he calls an "event", a happening which fundamentally alters the texture of the discursive constitution of extant society, in this way comprising a "gateway" to unheard-of future possibilities. The article is aimed at outlining the contours of political subjectivity suggested by the preceding considerations with the help of the above-mentioned philosophical perspectives]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="af"><p><![CDATA[Hoe moet 'n mens die onlangse gebeure op Tahrirplein, in Egipte verstaan, waar opstandelinge die Egiptiese diktator, Mubarak, se regering op vreedsame wyse suksesvol omvergegooi het, terwyl militante groepe vroeër nie daarin kon slaag nie? En wat is die politieke implikasies hiervan? Hardt en Negri se werk oor rewolusie bied die eerste invalshoek om hierdie vraag te benader. Deleuze en Guattari se poststrukturalistiese ontologie van "begerende masjiene", "skisofreniese produksie", "vloei", die "liggaam-sonder-organe" en "proses", asook Alain Badiou se opvatting van die subjek as "veelvuldig (in die ruimte) geplaas", voorsien 'n mens in die tweede plek van die teoretiese middele om die subjek van eg-demokratiese politieke handeling te artikuleer. Hierdie benadering tot die politieke subjek aan die hand van ruimtelike koördinate het die voordeel dat dit 'n mens in staat stel om die dwaalspoor van die "abstrakte subjek" te vermy, en die ruimtelikgesitueerde subjek van politieke handeling te verstaan. Die toets hiervoor is dat die subjeksbegrip wat hieruit na vore kom, versoenbaar is met getuienis dat die resente Tahrir-Plein opstand die strikval van hiërargiese politieke denke en praktyk vermy het deur politieke bevryding en radikale demokratisering langs die weg van 'n komplekse, "risomatiese", nie-hiërargiese kommunikatiewe en handelingsweg te bevorder. Hierdeur is die verlammende neiging vermy om denke en handeling in terme van opposisionele, wedersyds-eksklusiewe "ons/hulle" strategieë te begryp en te praktiseer.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="en"><![CDATA[Badiou]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[desire]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Deleuze]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[democracy]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA["desiring machines"]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Hardt]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Guattari]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Negri]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[politics]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[poststructuralism]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[process]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[subject]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Tahrir Square]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Badiou]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[begeerte]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA["begerende masjiene"]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Deleuze]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[demokrasie]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Hardt]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Guattari]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Negri]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[politiek]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[poststrukturalisme]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[proses]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[subjek]]></kwd>
<kwd lng="af"><![CDATA[Tahrir-plein]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[ <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="4"><b>Poststrukturalisme    en die betekenis van "Tahrirplein" vir politieke subjektiwiteit<a name="top1"></a><a href="#back1"><sup>1</sup></a></b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>Poststructuralism    and the significance of "Tahrir Square" for political subjectivity</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Bert Olivier</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Departement Joernalistiek,    Media en Filosofie,Nelson Mandela Metropolitaanse Universiteit, Port Elizabeth    E-pos: <a href="mailto:bert.olivier@nmmu.ac.za">bert.olivier@nmmu.ac.za</a></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1" noshade>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>ABSTRACT</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">In what way should    one comprehend the recent events at Tahrir Square in Egypt, where protesters    succeeded in deposing the Egyptian dictator, Hosni Mubarak, in a largely peaceful    manner, while militant groups hadfailed to do so before? And what are the political    implications of this? Hardt and Negri's work on revolution in Commonwealth provides    the first angle of incidence into the problematic raised by these questions,    as there would have to be a provisional answer to the question concerning adequate    theorization of revolution, to be able to vindicate scrutinizing the revolutionary    historical events in question in an intellectually responsible and responsive    manner.    <br>   It is argued that these events, as reconstructed largely through journalistic    accounts at the time of their unfolding, show a veritable exigency for the process-oriented    thought encountered in Deleuze and Guattari's poststructuralist ontology of    "desiring machines", "schizophrenic production", "flow", the "body-without-organs"    and "process". This, therefore, affords one the second set of theoretical means    for articulating the subject of authentically democratic political action. To    this may be added Alain Badiou's conception of the subject as "multiply placed"    or positioned in space, a poststructuralist approach which is compatible with    that of Deleuze and Guattari, while simultaneously amplifying its scope. Badiou's    theorization of the political subject along the lines of spatial coordinates    has the advantage of allowing one to avoid the "abstract subject", while coming    to grips with the spatially situated subject ofpolitical action, as articulated    via the "both/and" logic of quasi-transcendental thinking. The latter manifests    itself in Badiou's insistence, that it is not sufficient to conceive of the    "pure" subject, A, which does not exist as such, but only ever as spatially    located, Ap. The fact of the subject being spatially positioned in this relationally    unique way is an indication of its concrete singularity, a subject-trait which    is comparable with Deleuze and Guattari's notion of the ephemeral subject produced    by an ever-changing concatenation of "desiring machines". In addition, Badiou    allows one to conceive of "Tahrir Square" as an "event" in the sense of a fundamental    modification of the very fabric of social relations, brought into being by a    plurality of singular "subjects-in-relation" acting in concert.    <br>   The true test of this approach to the political subject is the fact that the    notion of the subject, which emerges from the theorizations of these poststructuralist    thinkers, meshes with evidence that the recent Tahrir Square rebellion avoided    the trap of hierarchical political thinking and practice through the promotion    of political liberation and radical democratization along the avenue of complex,    "rhizomatic", non-hierarchical communications and action. In this manner the    paralyzing tendency was precluded, of understanding and practising a mode of    thinking and action in terms of oppositional, hierarchical, mutually exclusive    "us/them" strategies. Poststructuralist theories such as those employed here    have the advantage of eschewing transcendentalist thinking (of the "conditions    for the possibility of -type"), instead of which an immanentist, quasi-transcendental    thinking strategy is followed, where the conditions of both the possibility    and the impossibility of events, processes or entities (that is, of these events    as well as of their ruin or dissolution) are articulated.    <br>   Seen in this light, it is not difficult to construe the "leaderless", "radically    democratic" events at Tahrir Square and in Tunisia as an instantiation ofproductive    processes constituted by "multiple flows of democratic desire", concretized    as a multi-directionally connected series of "desiringmachines". What animated    protesters in these spaces were intermittently reconfiguring, interconnected    "desiring-machines", themselves constituted by flows of desire, resistant to    the perpetual possibility that an illusory, self-identical "body-without-organs"    might obtrude itself in the name of leadership, thus jeopardizing the radical    democratic potential of the political subject of becoming, as it emerges from    the density of democratic protests, and as adumbrated in Deleuze and Guattari's    process-ontology.    <br>   Similarly, these uprisings are easily comprehended as instantiations of Badiou's    singular, multiply positioned, plurality of subjects-in-relation who, through    the convergence of their action, give rise to what he calls an "event", a happening    which fundamentally alters the texture of the discursive constitution of extant    society, in this way comprising a "gateway" to unheard-of future possibilities.    The article is aimed at outlining the contours of political subjectivity suggested    by the preceding considerations with the help of the above-mentioned philosophical    perspectives.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Key words:</b>    Badiou, desire, Deleuze, democracy, "desiring machines", Hardt, Guattari, Negri,    politics, poststructuralism, process, subject, Tahrir Square</font></p> <hr size="1" noshade>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>OPSOMMING</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hoe moet 'n mens    die onlangse gebeure op Tahrirplein, in Egipte verstaan, waar opstandelinge    die Egiptiese diktator, Mubarak, se regering op vreedsame wyse suksesvol omvergegooi    het, terwyl militante groepe vroeër nie daarin kon slaag nie? En wat is die    politieke implikasies hiervan? Hardt en Negri se werk oor rewolusie bied die    eerste invalshoek om hierdie vraag te benader. Deleuze en Guattari se poststrukturalistiese    ontologie van "begerende masjiene", "skisofreniese produksie", "vloei", die    "liggaam-sonder-organe" en "proses", asook Alain Badiou se opvatting van die    subjek as "veelvuldig (in die ruimte) geplaas", voorsien 'n mens in die tweede    plek van die teoretiese middele om die subjek van eg-demokratiese politieke    handeling te artikuleer. Hierdie benadering tot die politieke subjek aan die    hand van ruimtelike koördinate het die voordeel dat dit 'n mens in staat stel    om die dwaalspoor van die "abstrakte subjek" te vermy, en die ruimtelikgesitueerde    subjek van politieke handeling te verstaan. Die toets hiervoor is dat die subjeksbegrip    wat hieruit na vore kom, versoenbaar is met getuienis dat die resente Tahrir-Plein    opstand die strikval van hiërargiese politieke denke en praktyk vermy het deur    politieke bevryding en radikale demokratisering langs die weg van 'n komplekse,    "risomatiese", nie-hiërargiese kommunikatiewe en handelingsweg te bevorder.    Hierdeur is die verlammende neiging vermy om denke en handeling in terme van    opposisionele, wedersyds-eksklusiewe "ons/hulle" strategieë te begryp en te    praktiseer.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Trefwoorde:    </b> Badiou, begeerte, "begerende masjiene", Deleuze, demokrasie, Hardt, Guattari,    Negri, politiek, poststrukturalisme, proses, subjek, Tahrir-plein</font></p> <hr size="1" noshade>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>1. INLEIDING:    TEORIE EN REWOLUSIE: TAHRIRPLEIN</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Uit die staanspoor    moet die noodsaaklikheid beklemtoon word om wat in die loop van 2011 in Egipte    en Tunisië gebeur het - wat allerweë as "rewolusie" verstaan is - onder die    lens van 'n bepaalde begrip van rewolusionêre handeling te plaas. Hiervolgens    moet dit nie bloot as 'n intuïtief-waarneembare politiese gebeurtenis verstaan    word nie, maar as die funderende materiële gebeure wat 'n mens in staat stel    om alle vervreemdende pogings om rewolusie in transendentale beginsels te wortel    - byvoorbeeld die Marxistiese beginsel van privaatbesit, wat aan die produksie    van mense as handelsware ("commodities") ten grondslag lê (Hardt &amp; Negri    2009:22) - te deurbreek en dit by voorkeur aan die hand van immanente kragte    te begryp. Hardt en Negri (2009: 23) noem onder andere vir Horkheimer en Adorno    as denkers by wie die wending van die transendentale na die immanente waargeneem    kan word, en wel in hul aandrang dat die klassieke Marxistiese begripsmatige    onderskeid tussen ekonomiese (infra-)struktuur en bo-struktuur ("superstructure")    ongeldig is vir 20ste-eeuse kapitalistiese ontwikkeling. Met ander woorde, ook    die bo-struktuur - wat in klassieke Marxisme die ideologiese sfeer beslaan wat    onder andere die infra-strukturele, deur materiële produksie bepaalde produksie-verhoudinge    regverdig - is materieel, <i>asook</i> ideologies in die materialiteit daarvan.    Dit bring volgens Hardt en Negri die "fenomenologisering" van kritiek mee, wat    op die kollektiewe dimensie van "liggame" ("bodies") fokus, al is dit by die    twee kritiese teoretici dan nog op die "skolastiese" vlak, en nog nie in die    gewaad van teoretisering wat midde-in aktivisme of militante handeling gesmee    word nie (2009:24). Hulle vind laasgenoemde soort teoretisering in die werk    van mense soos Mario Tronti en Cornelius Castoriadis en beskryf dit as volg    (Hardt &amp; Negri 2009:24; my vertaling; B.O.):</font></p>     <blockquote>        <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Deurslaggewend      is die verwikkeldheid van die analise met die worstelinge van die onderworpenes      en die wat uitgebuit is, wat beskou word as die matrys van elke institusionele      verhouding en elke vorm van sosiale organisasie...rewolusionêre navorsing      moet deurentyd die vorms van sosiale beweging volg en opnuut daardeur gedefinieer      word.</font></p> </blockquote>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Dit is nie moeilik    om die gebeure in Egipte en Tunisië met bogenoemde teoretiese invalshoek te    verbind nie - indien teorie by die konkrete stryd van beliggaamde subjekte kan    leer, is daar myns insiens voldoende aanduidings dat wat in hierdie Arabiese    lande gebeur het (en nog steeds besig was om te gebeur in laat 2011) uiters    suggestief is vir vrugbare teoretisering oor politieke subjektiwiteit, spesifiek    van 'n rewolusionêre aard. Dus: wat is die aard van die sosiale beweging(s)    wat hier waarneembaar was/is?<a name="top2"></a><a href="#back2"><sup>2</sup></a></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">"Tahrirplein" is    'n naam wat lank onthou sal word, nie alleen omdat dit die burgerlike ruimte    verteenwoordig wat die politieke belangrikheid van die "agora" - die stadsplein    wat in die antieke Oudheid die politieke ruimte <i>par excellence </i> was -    opnuut uit die vergetelheid tot prominensie geruk het nie. Die tweede, miskien    minder opsigtelike rede is dat dit ook in konkrete terme die realiseerbaarheid    van 'n tegelyk ou en nuwe soort politieke subjektiwiteit gedemonstreer het -"oud",    omdat die openbare burgerlike ruimte tradisioneel die moontlikheid van deelnemende    demokratiese politiek geskep het; en "nuut", omdat dit hierdie keer gepaardgegaan    het met die uitbreiding van die burgerlike sfeer deur middel van elektroniese    kommunikasiemiddele wat, hoewel nie onmisbaar-noodsaaklik daarvoor nie, tog    wesenlik bygedra het tot die verstommende "sukses" van die Egiptiese volk se    grootliks vreedsame opstand teen die diktator Hosni Mubarak.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">'n Mens moet egter    onmiddellik byvoeg dat, veral in die lig van huidige (sedert Augustus 2011)    bloedige gebeure in Sirië, hierdie "sukses" ondenkbaar is sonder die stilswyende    goedkeuring, of minstens gelate aanvaarding, van die protesbeweging deur die    Egiptiese leër. Volgens sommige berigte (byvoorbeeld Thompson 2011) het die    Egiptiese leër geweier om in te gryp omdat dit die Egiptiese bevolking, insluitend    hul eie familielede, aan geweld sou onderwerp het - iets wat na bewering vir    die soldate onaanvaarbaar was, net soos wat dit vroeër in Tunisië die geval    was (Walt 2011:17). Daar kan sekerlik reeds hierin iets nuuts opgemerk word,    in vergelyking met die soort optrede waaraan Egiptenare gewoond was wat die    regering van Mubarak betref, maar dit is waarskynlik nie die mees opvallende    aspek van die wyse waarop hierdie "protesbeweging" verloop het nie. Zakaria    gee 'n mens 'n leidraad ten opsigte van wat waarlik kwalitatief-nuut was omtrent    die populêre opstand in die Midde-Ooste, in die besonder Egipte, waar hy sê    (Zakaria 2011: 23; my vertaling):</font></p>     <blockquote>        <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Dit is te eenvoudig      om te sê dat, wat in Egipte gebeur het, as gevolg van Facebook gebeur het.      Maar tegnologie - satelliet-televisie, rekenaars, mobiele telefone en die      Internet - het 'n kragtige rol gespeel wat die inligting, opvoeding en verbinding      van mense in die streek betref. Sodanige ontwikkelinge bemagtig individue      en ontmagtig die staat. Voorheen het inligtingstegnologie diegene in magsposisies      bevoordeel, omdat dit "een teenoor menige" was. Dit is waarom rewolusionêres      in die 1930s probeer het om radiostasies oor te neem -sodat hulle inligting      aan die massas kon uitsaai. Vandag se tegnologieë is almal "menige tot menige",      netwerke waardeur almal met mekaar verbind is, maar niemand in beheer is nie.      Dit is sleg vir enigeen wat probeer om inligting te onderdruk.</font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Die staat kan natuurlik    terugveg. Die Egiptiese regering het daarin geslaag om Egiptenare se toegang    tot die Internet vir vyf dae op te skort. Met die hoogtepunt van die groen beweging    se protes in 2009 het die Iranese regering selfoondienste gestaak.<a name="top3"></a><a href="#back3"><sup>3</sup></a>    Wat Zakaria hier aanraak, is wat Hardt en Negri (2001:299) as die onoplosbare    spanning tussen die horisontale as van demokrasie en demokratisering, soos beliggaam    in die internet, enersyds, en die vertikale, "oligopolistiese" as van beheer,    andersyds, beskryf. Laasgenoemde poging, om beheer uit te oefen oor die wyse    waarop mense die middele van elektroniese kommunikasie gebruik, is onder andere    in die handelinge van korporasies waarneembaar (byvoorbeeld die "anti-trust"    monopolistiese aktiwiteite van Microsoft etlike jare gelede in die VSA), asook    dié van state (soos die waarna Zakaria verwys).</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Zakaria argumenteer    verder dat dit 'n oorvereenvoudiging sou wees om die sukses van die opstande    in Egipte en Tunisië tot dusver aan internet-gebaseerde "sosiale netwerke",    of aan enige ander vorm van tegnologie, toe te skryf. Die wil om diktatoriale    regerings omver te werp moet in die eerste plek daar wees, ofskoon beweer kan    word dat sodanige "wil" minstens gedeeltelik opgeroep kan word deur die besef,    grootliks deur elektroniese kommunikasiemiddele teweeggebring en bevorder, dat    daar ander, vryer leefwyses bestaan. Dat die rebellie meer om die lyf het as    elektroniese kommunikasie, blyk verder daaruit dat, soos Zakaria lesers in dieselfde    artikel herinner, al hierdie komunikasiemiddele vir 'n tyd lank deur die Mubarak-regering    gemuilband is, in weerwil waarvan die beweging om dit omver te werp, onvertraag    momentum opgebou het.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Desnietemin moet    'n mens toegee dat die kommunikasieruimte wat deur elektroniese kommunikasietegnologieë    geskep is, ongetwyfeld 'n groot rol in die onlangse "rewolusies" in Tunisië    sowel as Egipte gespeel het. Dit het bowendien noemenswaardig tot die ongewone    verskynsel van "leierloosheid" (Walt 2011:14; Ghosh 2011:17) deur middel van    die "risomatiese" verspreiding en herverspreiding van anonieme selfoonkommunikasies,    asook "Facebook"- en "Twitter"-boodskappe bygedra. Dit is juis hier waar 'n    mens voor iets te staan kom wat myns insiens die merkwaardigste aspek van die    sogenaamde "Arabiese Lente" verteenwoordig: dit wil voorkom dat juis die "leierloosheid"    van hierdie opstande 'n belangrike faktor was in die sukses wat tot dusver behaal    is. Kan dit wees dat dit as 'n "politieke simptoom van (radikale) demokrasie"    gelees kan word, in die sin dat daar hierin iets van die voorwaardes vir "suksesvolle"    demokratisering na vore kom? Maar hoe kan dit die geval wees?</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>2. PROSES-ONTOLOGIE    EN BEGEERTE</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Dink aan die volgende.    Die afwesigheid van identifiseerbare "leiers" het meegebring dat die betrokke    diktatoriale regerings niemand gehad het waarop hulle kon konsentreer in pogings    om met die opstandelinge te onderhandel nie, en dus ook nie iemand wie se gevangenisneming    'n verlammende slag vir die protesteerders sou gewees het nie. In plaas daarvan    het die risomatiese kommunikasiepatrone blykbaar gepaardgegaan met wat Deleuze    en Guattari (1983:1-8) as die veelvuldige of meervoudige "subjek" voorstel,    sonder enige (stabiele of vaste) identiteit. Juis op hierdie punt kom 'n mens    voor 'n verstommende struktureel-dinamiese ooreenstemming tussen wat hier bo    as kenmerke van die Arabiese "rewolusie(s)" beskryf is, en 'n spesifieke poststrukturalistiese    teorie te staan - dermate dat dit mag voorkom asof die teorie in die materialiteit    van die rewolusionêre stryd self gesmee is, met ander woorde daaruit gebore    is. Dit behoort egter nie so verstommend te wees nie, as in ag geneem word dat    Deleuze en Guattari met die studenteopstande van 1968 vetroud was (hul <i>Anti-Oedipus,</i>    my vernaamste bron hier, het in die 1970s verskyn), en dit waarskynlik 'n stempel    op hul "wordings- of proses-teorie" gelaat het, net soos wat dit by ander poststrukturaliste    soos Lacan, Foucault, Kristeva en Derrida die geval is.<a name="top4"></a><a href="#back4"><sup>4</sup></a></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">In Deleuze en Guattari    se <i>Anti-Oedipus</i> (Engelse vertaling:1983) word hierdie "subjek" aan die    hand van 'n ontologie van prosesmatigheid, "begerende-masjiene", "begerende-produksie",    "orgaan-masjiene", "vloei", "skisofrenie" (nie in die kliniese, patologiese    sin nie) en die eenheid van mens en natuur getematiseer. Vanweë hierdie buitengewone    "metaforika", gedeeltelik organisties-, gedeeltelik meganisties-georiënteer,    waarvolgens die wêreld en die "subjek" beskryf word, is <i>Anti-Oedipus</i>    (1983) sowel as die tweelingvolume daarvan, <i>A thousand plateaus</i> (1987)</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">-&nbsp;wat die    subtitel deel, naamlik <i>Capitalism and schizophrenia</i> (Volume 1 en 2) -    intellektueelontwrigtend vir die oningewyde. Dit is veral die geval omdat dit    van die begin af duidelik is dat Deleuze en Guattari al die begrippe - waarvan    sommige hier bo genoem is - wat 'n deurslaggewende rol in hul ontologie speel,    op 'n diskursief-bevestigende manier gebruik, met ander woorde op 'n wyse wat    geen twyfel omtrent hul eie belange-georiënteerdheid laat nie, vir sover sodanige    belange in hul taal-as-diskoers beliggaam word.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Wat my eie interpretasie    van hierdie moeilike tekste betref - hoofsaaklik hier <i>Anti-Oedipus</i> -&nbsp;glo    ek dat, soos in alle gevalle van interpretasie, die leser moet toelaat dat die    "teks self' 'n interpretatiewe konteks of raamwerk aan die hand doen, wat reeds    in die lig van die titel <i>(AntiOedipus)</i> in hierdie geval ongetwyfeld psigo-analitiese    denke is. Die lees van die teks bevestig dan ook die aanvanklike interpretatiewe    invalshoek, en maak ook onomwonde duidelik dat dit 'n kritiese houding teenoor    (Freudiaanse) psigoanalise handhaaf, soos byvoorbeeld uit die volgende stelling    blyk: " 'n Skisofreen wat uitgaan vir 'n wandeling is 'n beter model as 'n neurotikus    op die analitikus se sofa" (Deleuze &amp; Guattari 1983:2). Wat ook duidelik    is, is dat die alternatiewe begrip van die menslike subjek wat hulle voorstel,    'n verpletterende ('n akkurate woord in hierdie geval!) aanval op die gangbare    (psigoanalities-geïnspireerde) opvatting van "identiteit" verteenwoordig. Dit    kom onder andere in hul vervanging van psigoanalise met "skisoanalise" na vore    (Deleuze &amp; Guattari 1983:311).</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">In die lig van    die omvangryke aard daarvan, sal hier met 'n erg gekondenseerde weergawe van    Deleuze en Guattari se proses-ontologie volstaan moet word. Dit is egter myns    insiens onontbeerlik vir 'n toereikende verstaan van die nuwe moontlikhede vir    demokratiese politiek wat in die "Arabiese Lente" bespeurbaar is. Vir Deleuze    en Guattari (in <i>Anti-Oedipus</i> 1983:2) is</font> <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">daar    nie so iets soos 'n statiese werklikheid nie. Alles wat bestaan, is voortdurend    deel van, en meegevoer deur, 'n "proses" van wording, al is dit weliswaar 'n    "vloei" (voortdurende verandering) wat deurspek is met oomblikke van afwisselende    "rus" of onderbreking van die immer-voortgaande prosesmatigheid. Maar nie alleen    is realiteit allesinsluitend, in die geheel daarvan, 'n volgehoue <i>proses</i>    nie, maar het dit bowendien die karakter van 'n<i>produksieproses</i>. Laasgenoemde    neem die vorm aan van sogenaamde "begerende masjiene" wat in alle rigtings volgens    die "wet van binariteit" ("twee-heid") aanmekaargekoppel is. Alles wat gewoonweg    as diskrete, onderskeibare dinge en voorwerpe beskou word, is niks meer as trosse    saamgekoekte begerende masjiene nie - selfs duidelik "identifiseerbare" individue    is 'n aaneenskakeling van begerende masjiene: koppe, ore, oë, tonge, neuse,    vingers, hande, tone, voete, bene, seksorgane, uitskeidingsorgane, lewers, harte,    longe, en so meer. Laasgenoemde liggaamsdele en organe is almal "begerende masjiene"    omdat hulle almal die een of ander "produktiewe" funksie het wat daarop gemik    is (met ander woorde, wat "begeer") om 'n onderskeibare, nimmereindigende "taak"    uit te voer. Dit is om hierdie rede dat Deleuze en Guattari kan beweer dat die    skisofreen die "universele produsent" is, waar hulle egter nie die term "skisofreen"    in die gewone kliniese of patologiese sin gebruik nie, maar eerder as 'n begrip    wat die nie-identiese aard van entiteite wat veronderstel is om in die loop    van die een of ander taakverrigting "voortdurend-identies" te bly, aandui. In    hierdie sin is iedereen wat ooit by 'n "produktiewe aktiwiteit" of proses betrokke    was 'n "skisofreen", en dit sluit alle mense (selfs suigelinge) in, sodra hulle    na iets kyk, of aan iets raak, na iets luister of iets drink, om die eenvoudige    rede dat niemand 'n geïsoleerde, monolitiese "monade" is nie, maar daarenteen    uit veelvuldige "begerende masjiene" (ore, monde, tonge, ens.) opgebou is, waarvan    die gekombineerde funksionering eers die sogenaamde "individu" se aktiwiteit    waarneembaar maak.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Op die keper beskou,    moedig Deleuze en Guattari ons aan om die diepgesetelde gewoonte, om substansialisties    te dink, af te leer, waarvolgens ons optree asof die wêreld waarlik uit onafhanklike,    diskrete, onverbonde dinge bestaan wat slegs af en toe op oorsaaklike wyse met    mekaar "kontak maak". Op 'n wyse wat sterk aan Spinoza, en meer onlangs Henri    Bergson, herinner, moedig hulle ons aan om ons sintuie of waarnemingsvermoë    ontvanklik te maak vir die prosesmatigheid van alles wat om ons "gebeur" - waar    die werklikheid deurgaans 'n "gebeurteniskarakter" het, en waar voorwerpe en    individue bloot die oënskynlike, illusionêre produksies van vloeiinge of strome    van begeerte is.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Maar waarvandaan    kom die "normale" indruk, dat die wêreld uit duidelik onderskeibare, afsonderlike    voorwerpe bestaan? Volgens Deleuze en Guattari (1983:1-8) se ontologie is veelvuldige    "begerende masjiene" op enige gegewe tydstip met mekaar verbind - die hand tel    'n teekoppie op, terwyl die ander hand die piering vashou, die neus ruik die    tee se aroma, die oë sien die bruinerige kleur van die tee, terwyl die tong    en verhemelte die onmiskenbare tee-smaak proe. Dit geskied alles volgens die    wet van binariteit, waarvolgens elke begerende masjien altyd met 'n ander verbind    is. Die koppie en piering, asook die tee, is eweseer begerende masjiene as die    hand, die oë, mond, lippe, tong en neus - dit is asof eersgenoemde 'n "behoefte"    of noodsaak het om met laasgenoemde in verbinding te tree ten einde hul latente    "begeerte" of funksie tot vervulling te bring. Sodanige konnektiewe binariteit    strek in alle rigtings uit, sodat menigvuldige verbintenisse "risomaties" (soos    'n wortelstok) tussen begerende masjiene uitsprei. Geen begerende masjien is    ooit as sodanig geïsoleerd nie. Trouens, 'n mens kan slegs sinvol van "onderskeibare"    begerende masjiene praat vir sover hulle binne, of immanent aan, 'n begeerte-gedrewe    produksieproses funksioneer - sonder 'n "vloei" van produktiewe begeerte sou    geen begerende masjiene waarneembaar wees nie. Daar is <i>eers</i> proses, en    daarna onderskeibare "komponente" van die proses. Eintlik kan 'n mens beweer    dat die onderskeibare "begerende masjiene" 'n funksie van die begeerte-gedrewe    proses is, net soos wat daar volgens "veldteorie" (in die fisika) eers van onderskeibare    voorwerpe gepraat kan word in die konteks van 'n "veld" van energie (Shlain    1991:248-249). (Indien dit vergesog klink, dink daaraan dat, analoog hiermee,    die betekenis van individuele woorde volgens die diakritiese taalmodel van Ferdinand    de Saussure 'n funksie van die verskille tussen al die woorde in die taalsisteem    is - "op sigself" het 'n woord geen "positiewe" betekenis nie; betekenis is    'n funksie van sistematiese verskille.)<a name="top5"></a><a href="#back5"><sup>5</sup></a></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Weereens: waarom    ervaar 'n mens dinge as afsonderlik-bestaande, indien dit wel die geval is dat    alles in die eerste plek ingevoeg is in 'n allesomvattende prosesmatige gebeure?    Vir Deleuze en Guattari word ons met die illusie van alleenstaande, self-identiese    dinge gekonfronteer wanneer 'n derde "gebeurtenis" die onophoudelike vorming    van binêre verbintenisse onderbreek. Met tussenposes word die vloei van begeerte,    wat vanuit begerende masjiene voortkom, kortstondigmomenteel onderbreek deur    soortgelyke begeerte-vloei vanuit ander begerende masjiene, wat moontlik orgaan-masjiene    kon wees - soos wanneer die oog aangetrek word deur 'n mooi vrou wat verbystap,    en die teedrinkery tydelik ophou. Op hierdie oomblik, wanneer alles momenteel    tot stilstand kom voordat die proses weer voortgaan, word iets wat die voorkoms    van "identiteit" het, geproduseer. Dit is 'n ongedifferensieerde ding wat oënskynlik    onveranderd bly deur die tyd. Dit is wat Deleuze en Guattari (1983:7-8) die    "liggaam sonder organe" noem, en ofskoon dit "geproduseer" word, is dit self    geheel en al onproduktief.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Indien dit kripties    voorkom, moet 'n mens onthou dat daar by Lacan 'n soortgelyke opvatting aangetref    word, dat menslike subjektiwiteit te ingewikkeld is om as "een ding" begryp    te word. In plaas daarvan beweer hy dat dit op kompleks-geartikuleerde wyse    "gestrek" is tussen drie verskillende registers, naamlik die "reële", die imaginêre    en die simboliese (Lee 1990:82). In die lig hiervan kan 'n mens Deleuze en Guattari    se verwoestende aanval op "identiteit" verstaan as 'n aanduiding dat dit vir    hulle 'n volkome nuttelose begrip is, aangesien "identiteit" - of die "liggaam    sonder organe" nie as 'n begerende masjien kan funksioneer nie. Alleenlik kombinasies    van begerende masjiene is in staat om die vloei van produksie, of van energie,    aan die gang te hou. Daarom is alles wat normaalweg aan die hand van die kategorie    van identiteit verstaan word - ek, jy, hy, sy, dit, hierdie ding - onvermydelik    samevoegings van "begerende masjiene", maar sonder om aan die inherente dinamika    van laasgenoemde reg te laat geskied.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">'n Mens moet byvoeg    dat die indruk hier geskep mag word (soos 'n skerpsinnige leser van 'n vorige    weergawe van hierdie artikel tereg opgemerk het) dat Deleuze en Guattari "anti-transendentalisties"    dink, en tog ook heimlik 'n transendentale denkwyse benut. Met ander woorde,    dit kom voor of hulle alle "voorwaardes-vir-die-moontlikheid-van" die immanentistiese    wêreld, soos dit in hul wordingsontologie voorgestel word, van die hand wys,    maar terselfdertyd tog die voorwaardemoontlikhede van 'n illusionêre self-identiese    entiteit (die "liggaam-sonder-organe") artikuleer - 'n denkwyse wat tegelykertyd    'n soort subjek-identiteit impliseer <i>en</i> negeer. Hierdie denkwyse, wat    eie is aan die poststrukturalisme, word tereg "kwasi-transendentaal" genoem,    aangesien dit in dieselfde asem die voorwaardes vir die moontlikheid, asook    die onmoontlikheid, van dinge en gebeure - met ander woorde, van sodanige dinge    asook van hul ruïnering - artikuleer (Bennington 1993:276-277). (Soos later    gesien sal word, geld dit ook vir Badiou se poststrukturalistiese logika.)</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>3. PROSES-ONTOLOGIE    EN "LEIERLOSE DEMOKRASIE"</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Om terug te keer    na die gebeure op Tahrirplein: hoe moet 'n mens dit aan die hand van Deleuze    en Guattari se proses-ontologie begryp? En wat kan ons hoegenaamd hieruit leer    wat demokrasie</font> <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">betref?    Eerstens is dit opvallend dat die "leierloosheid" van die Egiptiese opstand,    waarvolgens individue in steeds-wisselende groepe en formasies opgetree het    om hul boodskap van verset teen die Mubarak-heerskappy oor te dra, sig daartoe    leen om aan die hand van hierdie proses-ontologie begryp te word. Dat daar sprake    was van 'n wydverspreide kollektiewe (en individuele) "begeerte" na demokratiese    politieke verandering, ly geen twyfel nie, en daarom is dit maklik om al die    protesteerders as "begerende masjiene" te sien, wat telkens volgens die wet    van binariteit, hulself twee-twee "aanmekaargekoppel" het, hulself telkens weer    losgemaak het van die groeperings waarin hul hulself bevind het, om net weereens    by soortgelyke, maar verskillende, groeperinge aan te sluit.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Die belangrike    punt wat Deleuze en Guattari 'n mens in staat stel om te begryp, is dat, ofskoon    individuele identiteit as die "liggaam sonder organe" sekerlik nog in al hierdie    politieke aktiwiteite 'n rol speel, die besondere identiteite van die protesteerders    minder belangrik was in die proses as die "kombinasies" van individue-as-begerende-masjiene.    Anders gestel: die indruk word deur die berigte oor die opstand geskep dat dit    inderdaad die <i>proses</i> van protes was wat van die allergrootste belang    was, en nie die bydrae wat die een of ander identifiseerbare individu in leierskaphoedanigheid    daartoe gemaak het nie.<a name="top6"></a><a href="#back6"><sup>6</sup></a>    Hieruit kan daar belangrike lesse geleer word omtrent die aard van demokrasie,    naamlik dat wat Hardt en Negri (2005:237) onder demokrasie verstaan - paradoksaal    geformuleer as "die regering van die mense deur die mense" ("the rule of the    people by the people") - verstaan kan word in terme van die demokratiese <i>proses</i>    van die optimalisering van risoom-agtige verbintenisse tussen identiteit-negerende    individue wat saamgesnoer word deur die vloei van "demokratiese begeerte". Laasgenoemde    kom neer op die "begeerte" om mense se "selfregering" op so 'n wyse te aktualiseer    dat die onproduktiewe "liggaam sonder organe" (veral dan in die gewaad van die    identiteit van die despoot) nie die produktiewe proses van demokratiese regering    ondermyn nie. Hierdie interpretasie is verder versoenbaar met Alain Badiou se    subjeksbegrip in terme van ruimtelike "plasing" of posisionering.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>4. RUIMTELIKE    "PLASING" EN DIE "GEBEURTENIS"</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Badiou bied aan    'n mens die filosofies-teoretiese middele om nie alleen die onreduseerbare uniekheid    van elke subjek te begryp nie, maar, voortvloeiend hieruit, ook die geleentheid    om die onherhaalbare uniekheid van kombinasies van individuele subjekte - soos    wat dit in die Arabiese opstande volgens beskikbare inligting op steeds-wisselende    wyse gebeur het - te artikuleer. Die subjek, volgens Badiou (2009), is op veelvuldige    wyse aan "plek" gekoppel, of daarby "ingebed". In kontras met sommige ander    poststrukturalistiese denkers (soos Foucault en Lacan), wat die gedesentreerde    subjek aan die hand van die konvergensie van veelvuldige (somtyds kontradiktoriese)    diskoerse verstaan, is sy benadering ruimtelik georiënteer.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Badiou praat van    die veelvuldige posisionerings of plasinge ("emplacements") waaraan elke subjek    onvermydelik onderworpe is, en waarbinne 'n mens tot "subjek word". "Wat is    die betekenis</font> <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">van    die iets-in-sigself en die iets-vir-die-ander?" vra hy (Badiou 2009:6; my vertaling;    B.O.), en vervolg: "Suiwer identiteit en geplaasde identiteit; die letter en    die ruimte waarin dit gemerk is; teorie en praktyk". Uit wat hy verder sê, is    dit duidelik dat, ofskoon hy van "suiwer identiteit" praat, dit inderdaad bloot    'n teoretiese taalspel is, aangesien suiwer identiteit (wat hy algebraïes as    A aandui) nie onafhanklik van plek of ruimte kan bestaan nie (Ap). Paradoksaal    is dit nooit slegs sigself nie, of soos Badiou dit stel (2009:6; my vertaling;    B.O.): "...dit is altyd op hierdie wyse dat A sigself aanbied of presenteer    (dit is altyd geplaas) en sigself weier (omdat, as ruimtelik geplaas, dit nooit    net sigself, A, is nie, maar daarby ook die plek daarvan, met ander woorde geplaas,    Ap)". Hier word 'n mens weereens onmiskenbaar met die paradoksale "X sowel as    Y"-logika van kwasi-transendentale denke gekonfronteer.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">In weerwil van    Deleuze en Guattari se renons in identiteit (omdat dit volgens hulle die <i>produksieproses    </i> van begeerte sou kortwiek) kom die versoenbaarheid tussen hierdie posisie    van Badiou en hul proses-ontologie in sig wanneer 'n mens agterkom dat 'n individuele    subjek volgens Badiou (2009:6) 'n identiteit (in die sin van 'n stel van vasgestelde,    beperkte, maar herkenbare plasinge) kan verower. Desnietemin is daar volgens    hom (2009:6) 'n oneindige aantal plekke waarmee subjekte in verhouding gekonstitueer    word. Enige persoon wat dus meen dat sy of hy oor 'n vryswewende, dog intrinsieke    identiteit beskik wat as sodanig onveranderd van die een plek na die ander kan    beweeg, verkeer onder 'n illusie. Selfs al sou 'n subjek op ideologiese wyse    aan hierdie waanbeeld vasklou, kan niemand aan 'n subjek-konstitutiewe splitsing    ontsnap nie. Badiou stel dit as volg voor (2009:6): "A = (A Ap)". Met ander    woorde, wat die subjek wesenlik is, kan nie aan die onvermydelikheid van ruimtelike    (of, volgens Badiou, tydelike, en selfs fiktiewe) plasing ontkom nie, sodat    hy dit ook as 'n soort "duplisering" van die subjek verstaan (2009:6). Ook op    hierdie punt van veelvuldige subjekposisies sluit sy subjek-interpretasie by    dié van Deleuze en Guattari aan, ofskoon die subjek by hulle feitlik as 'n funksie    van meervoudige prosesmatige verhoudinge begryp kan word, terwyl Badiou se oorwegend-ruimtelike    subjekmodel aan die hand van 'n bepaalde "plek", of liewer, potensieel oneindige    "plekke" geartikuleer word.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Dit volg hieruit    dat menslike subjekte nooit noodwendig die gevangenes van die sosiale of politieke    <i>status quo</i> hoef te wees nie, en dat hulle op kreatiewe wyse hul ruimtelike    "plasinge" kan verskuif en vermeerder, om sodoende nuwe geleenthede en kontekste    te skep vir sosiale en politieke handeling. Elke nuwe posisionering is, in terme    van wat hier bo aangedui is, 'n hernude subjek-konstituerende moment, en wanneer    'n pluraliteit van subjekte hulself so posisioneer dat hulle veelvuldige posisies    in 'n bepaalde ruimte en tyd oorvleuel, word die gronde gelê vir onherhaalbaar    nuwe, singuliere kommunikasie en handeling (wat eintlik in Hannah Arendt se    kategorie van "handeling" tuishoort, waar taal en politieke handeling onafskeibaar    met mekaar versmelt is; Arendt 1958: 5, 7-11, 16).</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Waar 'n pluraliteit    van subjekte - "subjekte-in-relasie" - op veelvuldige, maar konvergerende wyse    ruimtelik geplaas is, word volgens Badiou die moontlikheid van 'n "gebeurtenis"    ("event") geskep. Dit rym volkome met sy filosofie, wat volgens Hallward (2002:viii)    daarop gerig is om deurentyd die potensiaal vir radikale transformasie, vernuwing    en rewolusie in elke moontlike situasie bloot te lê. "Gebeurtenisse" is dus    die knooppunte waar, aan die hand van handeling wat deur 'n pluraliteit van    subjekte-in-relasie gegenereer word, die tekstuur van die samelewing - soos    waarneembaar in kennisvorme, diskoerse, opvattings van rasionaliteit en die    magsverhoudinge wat daarin gefundeer is - fundamentele veranderinge ondergaan.    As sodanig is 'n "gebeurtenis" dus die opening of poort na 'n toekomstige moontlikheid,    of wat Heidegger (1978: 375-378) die "nog-nie" ek-stase van toekomstigheid noem,    en is dit onmoontlik om dit na die reeds-bekende te reduseer. Vanweë die onreduseerbaarheid    daarvan, is dit transformatief en onweerstaanbaargebiedend ten opsigte van 'n    nuwe bestaans- of synswyse. In Badiou se woorde (2002:41; my vertaling; B.O.):    "...die gebeurtenis...gebied ons om &#91;op&#93; 'n nuwe wyse van bestaan te    besluit" ("...the event...compels us to decide a <i>new</i> way of being").    Kenmerkend hiervan is dat 'n mens in die lig van die "gebeurtenis" nooit weer    na die wêreld op dieselfde wyse as voorheen kan kyk nie - die "situasie" moet    voortaan volgens die logika van die "gebeurtenis" "gedink word" (Badiou 2002:41).    Na die Franse rewolusie van 1789-1792, of die Kulturele Rewolusie in China,    kon politiek volgens Badiou (2002:41-42) nooit weer presies soos voorheen gepraktiseer    word nie. Dit kom neer op 'n "waarheid", of "...die werklike proses van 'n getrouheid    aan 'n gebeurtenis: dit wat hierdie getrouheid in die situasie<i>produseer"</i>    ("...a truth...the real process of a fidelity to an event: that which this fidelity    <i>produces </i> in the situation"; Badiou 2002:42).</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>5. RUIMTELIKE    "PLASING", DIE "GEBEURTENIS", TAHRIRPLEIN EN DEMOKRASIE</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Dit behoort nie    moeilik te wees om die gebeure in Tunisië en in Egipte op Tahrirplein vroeg    in 2011 aan die hand van Badiou se filosofie van die singulier-ruimtelike "plasing"    van subjekte, asook die verhouding tussen 'n veelvuldigheid van subjekte - subjekte-in-relasie    - en wat hy die "gebeurtenis" noem, te verstaan nie. Ek het reeds vroeër kortliks    op die versoenbaarheid tussen Deleuze en Guattari se proses-ontologie van "begerende-masjiene"    (as konstitutief vir subjekte), enersyds, en Badiou se filosofie van ruimtelik-singuliere    subjekte, in relasie tot die histories-transformerende "gebeurtenis", andersyds,    gewys. Volgens my oordeel bied hierdie twee hoogsoorspronklike filosofies-teoretiese    begripskomplekse 'n uiters-verhelderende perspektief op bogenoemde gebeure.    Soos geargumenteer kan die steeds-wisselende, leierlose struktuur van die opstandelinge,    wat klaarblyklik deur die begeerte tot radikale politieke transformasie gemotiveer    en saamgesnoer is, in terme van die produksieproses van begerende masjiene (wat    die teendeel is van die "liggaam-sonder-organe", oftewel ideologies-gefikseerde    identiteit) geartikuleer word.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Bowendien word    hierdie begrip van nog meer fokuskrag voorsien deur Badiou, wat 'n mens in staat    stel om die relevante politieke gebeure as 'n egte "gebeurtenis" te sien, wat    deur die gesamentlike handeling van uniek-geplaasde, veelvuldige subjekte teweeggebring    is, en as onreduseerbare gebeure 'n transformatiewe uitwerking het op die sfeer    van politiek.<a name="top7"></a><a href="#back7"><sup>7</sup></a> Voortaan sal    aan die politiek in Egipte - trouens, dwarsoor die wêreld - nooit weer op dieselfde    wyse as vroeër gedink word nie, en die politieke praktyk word eweneens grondig    daardeur verander. Die "waarheid" van wat metonimies deur Tahrirplein verteenwoordig    word, is die "getrouheid" daarvan wat prosesmatig in die politieke situasie    "geproduseer" is, en word - die feit dat niemand sedertdien kan optree asof    so iets nooit gebeur het nie. (Die feit dat mense in ander Arabiese lande sedert    die gebeure in Tunisië en Egipte vroeg in 2011 in die loop van die j aar eweneens    in opstand gekom het teen hul nasionale owerhede, met wisselende grade van sukses,    asook die ontstaan en globale verspreiding van die "Occupy Wall Street"-beweging,    bevestig hierdie insig by Badiou. Selfs hier te lande was daar by geleentheid    verwysings na Tahrirplein as 'n soort normatiewe ideaal van politieke protes.)</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>6. AFSLUITING</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Afsluitend kan,    in die lig van die aanvanklike verwysing na Hardt en Negri se karakterisering    van teoretisering wat in die smeltkroes van rewolusionêre handeling gebore word,    beweer word dat, wanneer die politieke gebeure in die genoemde Arabiese lande    in oënskou geneem word, naas die twee filosofies-teoretiese begripsraamwerke    wat bespreek is, daar feitlik 'n wedersydse "behoefte" ("exigency") van die    een vir die ander bespeur kan word. Vanuit die oogpunt van die politieke gebeure    - soos vroeër gerekonstrueer - word daar "gevra" vir teorieë soos dié van Deleuze/Guattari    en Badiou, en omgekeerd, vanuit die perspektief van die twee teorieë, kan die    gebeure waarvan Tahrirplein metonimies is, sonder moeite voorgestel word. Indien    Badiou ernstig opgeneem word, sal dit inderdaad geensins verrassend wees indien    politieke ontwikkelinge in die (veral onmiddellike) toekoms ooreenkomstig die    "waarheid" van Tahrirplein in die vorm van 'n sekere "getrouheid" daaraan "geproduseer"    word nie.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>BIBLIOGRAFIE</b></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Abouzeid, R. 2011.    Postcard: Sidi Bouzid. <i>TIME,</i> 7 February, p. 2.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834094&pid=S0041-4751201200020000200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Arendt, H. 1958.    <i>The human condition.</i> Chicago: The University of Chicago Press.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834095&pid=S0041-4751201200020000200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Badiou, A. 2002.    <i>Ethics. An essay on the understanding of evil.</i> Vert. P. Hallward. London:    Verso.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834096&pid=S0041-4751201200020000200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Badiou, A. 2009.    <i>Theory of the Subject.</i> Vert. Bosteels, B. London: Continuum.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834097&pid=S0041-4751201200020000200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Bennington, G.    1993. <i>Derridabase.</i> In: Derrida, J., &amp; Bennington, G. <i>Jacques Derrida.    </i> Vert. Bennington, G. Chicago: The University of Chicago Press.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834098&pid=S0041-4751201200020000200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"> Deleuze, G &amp;    Guattari, F. 1983. <i>Anti-Oedipus. Capitalism and schizophrenia</i> (Vol. 1).    Vert. Hurley, R., Seem, M., &amp; Lane, H.R. Minneapolis: University of Minnesota    Press. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834099&pid=S0041-4751201200020000200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Deleuze &amp; Guattari.    1987. <i>A thousand plateaus. Capitalism and schizophrenia</i> (Vol. 2). Vert.    Massumi, B. Minneapolis: University of Minnesota Press. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834100&pid=S0041-4751201200020000200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">ElBaradei, M. 2011.    Wael Ghonim. He helped the Egyptian people realize their power. <i>TIME,</i>    2 May, pp. 22-23.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834101&pid=S0041-4751201200020000200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Elliot, M. 2011.    Learn to love the revolution. <i>TIME,</i> 7 March, pp. 20-25.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834102&pid=S0041-4751201200020000200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Feenberg, A. 2004.    Looking backward, looking forward. In: Tabachnick, D. &amp; Koivukoski, T. (eds).<i>Globalization,    technology and philosophy.</i> Albany: State University of New York Press, pp.    93-105. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834103&pid=S0041-4751201200020000200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Ghosh, B. 2011.    Revolution, delayed. <i>TIME,</i> 21 February, pp. 12-18. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834104&pid=S0041-4751201200020000200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Ghosh, B. 2011a.    Rage, rap and revolution. <i>TIME,</i> 28 February, pp. 24-29. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834105&pid=S0041-4751201200020000200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Ghosh, B. 2011b.    The revolutionaries. <i>TIME,</i> 14 February, pp.26-31.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834106&pid=S0041-4751201200020000200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hallward, P. 2002.    Translator's introduction. In: Badiou, A. <i>Ethics. An essay on the understanding    of evil.</i>London: Verso, pp. vii-xlvii. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834107&pid=S0041-4751201200020000200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hardt, M., &amp;    Negri, A. 2001. <i>Empire.</i> Cambridge, Mass.: Harvard University Press.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834108&pid=S0041-4751201200020000200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"> Hardt, M., &amp;    Negri, A. 2005. <i>Multitude. War and democracy in the age of Empire.</i> New    York: Penguin Books.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834109&pid=S0041-4751201200020000200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hardt, M. &amp;    Negri, A. 2009. <i>Commonwealth.</i> Cambridge, Mass.: The Belknap Press of    Harvard University Press.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834110&pid=S0041-4751201200020000200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hauslohner, A.    2011. On the Arab street, rage is contagious. <i>TIME,</i> 7 February, pp. 24-27.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834111&pid=S0041-4751201200020000200018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Hauslohner, A.    2011. Democracy, Egyptian style. <i>TIME,</i> 18 April, pp.20-23.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834112&pid=S0041-4751201200020000200019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Heidegger, M. 1978.    <i>Being and time.</i> Vert. Macquarrie, J., Robinson, E. Oxford: Basil Blackwell.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834113&pid=S0041-4751201200020000200020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Klein, J. 2011.    Cairo's unsettling Spring. <i>TIME,</i> 18 April, p. 19.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834114&pid=S0041-4751201200020000200021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Klein, J. 2011.    Palestinian people power. <i>TIME,</i> 11 April, pp. 20-21.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834115&pid=S0041-4751201200020000200022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Lee, J.S. 1990.    <i>Jacques Lacan.</i> Amherst: The University of Massachusetts Press.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834116&pid=S0041-4751201200020000200023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Olivier, B. 2009.    <i>Philosophy and Psychoanalytic theory. Collected essays.</i> London &amp;    Frankfurt: Peter Lang Academic Publishers.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834117&pid=S0041-4751201200020000200024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Olivier, B. 2009a    <i>Philosophy and Communication. Collected essays.</i> London &amp; Frankfurt:    Peter Lang Academic Publishers.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834118&pid=S0041-4751201200020000200025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Olivier, B. 2009b.    <i>Philosophy and the Arts. Collected essays.</i> London &amp; Frankfurt: Peter    Lang Academic Publishers.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834119&pid=S0041-4751201200020000200026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Olivier, B. 2009c.    The contemporary context of relativity and relativism. In: <i>Philosophy and    Psychoanalytic theory. Collected essays.</i> London &amp; Frankfurt: Peter Lang    Academic Publishers, pp. 91-122.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834120&pid=S0041-4751201200020000200027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Olivier, B. 2011.    The subject: Deleuze/Guattari or Lacan? Forthcoming, <i>Janus Head (American    Journal of Interdisciplinary Studies in Literature, Continental Philosophy,    Phenomenological Psychology and the Arts).</i></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834121&pid=S0041-4751201200020000200028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Shlain, L. 1991.    <i>Art &amp; physics. Parallel visions in space, time and light.</i> New York:    Perennial, Harper Collins.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834122&pid=S0041-4751201200020000200029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"> Thompson, M. 2011.    Strong and silent. <i>TIME,</i> 14 February, pp. 24-25.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834123&pid=S0041-4751201200020000200030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Walt, V. 2011.    Tunisia's nervous neighbours watch the Jasmine Revolution. <i>TIME,</i> 31 January,    pp. 12-17.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834124&pid=S0041-4751201200020000200031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Zakaria, F. 2011.    The revolution. <i>TIME,</i> 14 February, pp. 16-24.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834125&pid=S0041-4751201200020000200032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Zakaria, F. 2011.    Why it's different this time. <i>TIME,</i> 28 February, pp. 22-23.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=834126&pid=S0041-4751201200020000200033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p>&nbsp;</p>     <p align="center"><img src="/img/revistas/tvg/v52n2/02f01.jpg" width="111" height="182"></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>BERT OLIVIER    </b> is professor in filosofie aan die Nelson Mandela Metropolitaanse Universiteit    (vroeër UPE) in Port Elizabeth, Suid-Afrika. Hy is die houer van 'n MA en 'n    DPhil. in filosofie, en was by verskeie geleenthede 'n post-doktorale genoot    aan Yale Universiteit in die VSA, asook 'n navorsingsgenoot aan die Universiteit    van Wallis in Cardiff. By NMMU is hy verantwoordelik vir die onderrig van verskeie    subdissiplines van filosofie, sowel as filmstudie, media- en argitektuurteorie,    asook psigoanalitiese teorie. Sy publikasies strek oor 'n wye spektrum, insluitend    kultuurfilosofie, filosofie van kuns, film, musiek, letterkunde en argitektuur,    asook wetenskapsfilosofie, epistemologie, psigoanalitiese, sosiale, media- en    diskoersteorie. In 2004 was hy die ontvanger van die Stalsprys vir Filosofie,    toegeken deur die Suid-Afrikaanse Akademie vir Wetenskap en Kuns, en in 2005    het hy die toekenning van Topnavorser aan UPE (later NMMU) vir die periode 1999    tot 2004 ontvang. In 2006, 2008, 2009, 2010 en 2011 is die toekenning van Navorser    van die Jaar in die Fakulteit Lettere by NMMU aan hom toegeken, en in 2008 sowel    as 2009 is hy ook aangewys as NMMU se Topnavorser.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>BERT OLIVIER    </b> is Professor of Philosophy at the Nelson Mandela Metropolitan University    in Port Elizabeth, South Africa. He holds an MA and DPhil in Philosophy, has    held Postdoctoral Fellowships in Philosophy at Yale University in the USA on    more than one occasion, and has held a Research Fellowship at The University    of Wales, Cardiff. At NMMU he teaches various sub-disciplines of philosophy,    as well as film studies, media and architectural theory, and psychoanalytic    theory. He has published widely in the philosophy of culture, of art and architecture,    of cinema, music and literature, as well as the philosophy of science, epistemology,    psychoanalytic, social, media and discourse-theory. In 2004 he was awarded the    Stals Prize for Philosophy by the South African Academy for Arts and Sciences,    in 2005 he received the award of Top Researcher at UPE (now NMMU) for the period    1999 to 2004, and in 2006, 2008, 2009, 2010 and 2011 he received the award for    Faculty Researcher of the Year in the NMMU Faculty of Arts. In 2008 and 2009    he was also named Top Researcher at NMMU.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><a name="back1"></a><a href="#top1">1</a>    Skrywer van hierdie artikel spreek graag sy dank uit teenoor die NRF vir befondsing    wat daartoe bygedra het dat die nodige navorsing daarvoor uitgevoer kon word.    <br>   <a name="back2"></a><a href="#top2">2</a> 'n Mens is tans (April 2012) genoop,    in die lig van meer onlangse gebeure in Egipte - insluitend sogenaamde "demokratiese"    verkiesings volgens die model van "representasionele demokrasie" - om te erken    dat die radikale demokratiese struktuur en dinamiek van gebeure aan die begin    van 2011, wat ongelooflike potensiaal (gehad) het vir die her-konsipiëring van    demokrasie in radikale gewaad, soos in hierdie artikel beredeneer, in hoofsaak    nie gerealiseer is nie. Myns insiens is dit die gevolg van wat Derrida waarskynlik    die globale "pre-programmering" van institusionele politieke gebeure volgens    dominante diskoerse sou noem (wat demokrasie alleenlik maar in myns insiens    uitgediende "representasionele" terme verstaan). Of die uiters radikale demokratiese    potensiaal wat, soos ek hier argumenteer, in vroeg-2011 in Tunisië en Egipte    gedeeltelik geaktualiseer is, uiteindelik op meer deurslaggewende wyse na vore    sou (kon) kom, is onmoontlik om te voorspel, maar in die lig van wat Badiou    "die gebeurtenis" noem - soos hier verduidelik - bly dit altyd 'n moontlikheid.    <br>   <a name="back3"></a><a href="#top3">3</a> Dit is verhelderend om kennis te neem    van Andrew Feenberg (2004:104) se opmerking dat voorstanders van pessimistiese,    distopiese visies van menslike ondergang vanweë tegnologiese ontwikkeling nie    kon voorsien dat, wanneer die mens eers "in die masjien is", hulle hul "nuutgevonde    kragte sou aanwend om die sisteem wat hulle domineer te verander" nie. Hierin    sien hy die belofte van 'n nuwe "politiek van tegnologie". Is dit nie juis wat    'n mens in die rol van elektroniese kommunikasietegnologie gedurende hierdie    Arabiese opstande waarneem nie?    <br>   <a name="back4"></a><a href="#top4">4</a> Kyk Olivier (2009), (2009a), (2009b)    en (2011), waar daar uit verskillende perspektiewe aan hierdie aspek van poststrukturalistiese    denke aandag gegee word.    <br>   <a name="back5"></a><a href="#top5">5</a> Vir meer hieroor, sien Olivier (2009c).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   <a name="back6"></a><a href="#top6">6</a> Hiermee wil ek nie ontken dat verskeie    individue in die media uitgesonder is as mense wat noemenswaardig tot die inisiëring    van die proteste in Tunisië en Egipte bygedra het nie (sien byvoorbeeld Ghosh    2011b:29, waar na aktivis Shadi Taha se rol in die protes verwys word), wat    enersyds verstaan kan word as uitdrukking van die tipiese benadering tot politiek,    wat steeds op individue fokus in wie mag veronderstel is om gekonsentreer te    wees, en andersyds as aanduiding dat, ongeag die klemverskuiwing van identiteit    na proses, identifiseerbare individue nooit volkome van die toneel verwyder    kan word nie - soos Deleuze en Guattari se opvatting van die verskyning van    identiteit as "derde" moment in die prosesmatige "vloei van begeerte" dan ook    bevestig. Dit is wat hul prosesmodel poststrukturalisties maak: daar is proses    sowel as identiteit, ofskoon laasgenoemde as iets onproduktiefs gesien word.    <br>   <a name="back7"></a><a href="#top7">7</a> Daar is vele individue wat aan die    Arabiese protesbeweging deelgeneem het, wie se lewens en handelinge (wat in    sommige gevalle tot hul dood gelei het) paradigmaties is van wat Badiou bedoel    wanneer hy die menslike subjek se singulariteit in terme van die ruimtelike    metafoor van "geplaasdheid" of "posisionering" artikuleer. Mohammed Bouazizi    (Abouzeid 2011:2; Walt 2011:14) en Wael Ghonim (ElBaradei 2011; Ghosh 2011:17)    is twee sodanige persone - hul besondere, unieke "posisionering" tydens die    aanvanklike stadia van die opstand het hulle letterlik in die posisie geplaas    om te kan optree soos hulle inderdaad opgetree het, en die vryheidsbevorderende    gevolge van hul rewolusionêre handelinge te dra.    <br>   </font></p>      ]]></body>
<REFERENCES></REFERENCES<back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Abouzeid]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Postcard: Sidi Bouzid.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>7</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>2.</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Arendt]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The human condition]]></source>
<year>1958</year>
<publisher-loc><![CDATA[Chicago ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The University of Chicago Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Badiou]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ethics: An essay on the understanding of evil.]]></source>
<year>2002</year>
<publisher-loc><![CDATA[London ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Vert. P. Hallward.Verso]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Badiou]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Theory of the Subject.]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[London ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Continuum]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bennington]]></surname>
<given-names><![CDATA[G.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Derridabase.]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Derrida]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Bennington]]></surname>
<given-names><![CDATA[G.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Derrida]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jacques]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Bennington]]></surname>
<given-names><![CDATA[G.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Chicago ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The University of Chicago Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Deleuze]]></surname>
<given-names><![CDATA[G]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Guattari]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Anti-Oedipus.: Capitalism and schizophrenia (Vol. 1).]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Hurley]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Seem]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Lane]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Minneapolis]]></source>
<year>1983</year>
<publisher-name><![CDATA[University of Minnesota Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Deleuze]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Guattari.]]></surname>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[A thousand plateaus.: Capitalism and schizophrenia (Vol. 2).]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Massumi]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Minneapolis]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-name><![CDATA[University of Minnesota Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[ElBaradei]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Wael Ghonim.: He helped the Egyptian people realize their power.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>2</volume>
<numero>May</numero>
<issue>May</issue>
<page-range>22-23</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elliot]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Learn to love the revolution.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>7</volume>
<numero>March</numero>
<issue>March</issue>
<page-range>20-25</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Feenberg]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Looking backward, looking forward.]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Tabachnick]]></surname>
<given-names><![CDATA[D.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Koivukoski]]></surname>
<given-names><![CDATA[T.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Globalization, technology and philosophy.]]></source>
<year>2004</year>
<page-range>93-105.</page-range><publisher-loc><![CDATA[Albany ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[State University of New York Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ghosh]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Revolution, delayed.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>21</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>12-18</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ghosh]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Rage, rap and revolution.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<month>a.</month>
<volume>28</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>24-29</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ghosh]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The revolutionaries.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<month>b</month>
<volume>14</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>26-31</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hallward]]></surname>
<given-names><![CDATA[P.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Translator's introduction.]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Badiou]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ethics.: An essay on the understanding of evil.]]></source>
<year>2002</year>
<month>.</month>
<page-range>vii-xlvii</page-range><publisher-loc><![CDATA[London ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hardt]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Negri]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Empire.]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harvard University Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hardt]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Negri]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Multitude.: War and democracy in the age of Empire.]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[New York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Penguin Books.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hardt]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Negri]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Commonwealth.]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[The Belknap Press of Harvard University Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hauslohner]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[On the Arab street, rage is contagious.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>7</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>24-27</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hauslohner]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Democracy, Egyptian style.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>18</volume>
<numero>April</numero>
<issue>April</issue>
<page-range>20-23</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Heidegger]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Being and time.]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Macquarrie]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Robinson]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>1978</year>
<publisher-loc><![CDATA[Oxford ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Basil Blackwell.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Klein]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Cairo's unsettling Spring.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<month>.</month>
<volume>18</volume>
<numero>April</numero>
<issue>April</issue>
<page-range>19</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Klein]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Palestinian people power.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>11</volume>
<numero>April</numero>
<issue>April</issue>
<page-range>20-21</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Lee]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.S.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Jacques Lacan.: Amherst]]></source>
<year>1990</year>
<month>.</month>
<publisher-name><![CDATA[The University of Massachusetts Press.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Philosophy and Psychoanalytic theory.: Collected essays.]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[LondonFrankfurt ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Peter Lang Academic Publishers.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Philosophy and Communication.: Collected essays.]]></source>
<year>2009</year>
<month>a</month>
<publisher-loc><![CDATA[LondonFrankfurt ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Peter Lang Academic Publishers.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Philosophy and the Arts.: Collected essays.]]></source>
<year>2009</year>
<month>b</month>
<publisher-loc><![CDATA[LondonFrankfurt ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Peter Lang Academic Publishers.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The contemporary context of relativity and relativism.]]></article-title>
<source><![CDATA[Philosophy and Psychoanalytic theory.: Collected essays.]]></source>
<year>2009</year>
<month>c</month>
<page-range>91-122</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonFrankfurt ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Peter Lang Academic Publishers]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Olivier]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The subject: Deleuze/Guattari or Lacan? Forthcoming]]></article-title>
<source><![CDATA[Janus Head]]></source>
<year>2011</year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Shlain]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Art & physics: Parallel visions in space, time and light.]]></source>
<year>1991</year>
<publisher-loc><![CDATA[New York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Perennial, Harper Collins.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Thompson]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Strong and silent.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>14</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>24-25</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Walt]]></surname>
<given-names><![CDATA[V.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Tunisia's nervous neighbours watch the Jasmine Revolution.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>31</volume>
<numero>January</numero>
<issue>January</issue>
<page-range>12-17</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B32">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Zakaria]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The revolution.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>14</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>16-24</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B33">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Zakaria]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Why it's different this time.]]></article-title>
<source><![CDATA[TIME]]></source>
<year>2011</year>
<volume>28</volume>
<numero>February</numero>
<issue>February</issue>
<page-range>22-23</page-range></nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
